Alla(h) jest blisko…
"A kiedy zapytają ciebie Moi słudzy o Mnie, (1)
to zaprawdę, Ja jestem bliski! (2)
Odpowiadam na wezwanie każdego wzywającego,
kiedy Mnie wzywa; (3)
niech więc oni odpowiedzą na Moje wezwanie
i niech we Mnie uwierzą! (4)
Być może, oni pójdą drogą prawości!" (5)
Koran 2,186
Ła ize saaleke "a"ibedi "a"nni (1)
fainni qaribu (2)
udżibu da"a"łete addei ize da"e"ni (3)
feljestedżibuli łal ju´minubi (4)
la"a"llahum jarszudun (5)
Jest to jedna aya (jeden werset) Koranu. Skierowana ona była do Proroka Muhammeda (pzN). Mianowicie, ludzie przychodzili do Proroka, pytać go o Alla(h) swt. Pytali m.in. "co Alla(h) lubi najbardziej, co jest Mu najmilsze? ", "Jak mogę sie do Niego modlić w najlepszy sposób?"... Zadawali te, jak i wiele innych pytań.
Alla(h) swt mówi do Proroka "A kiedy zapytają ciebie Moi słudzy o Mnie"...
mówi KIEDY cię zapytają... nie mówi JEŚLI cię zapytają... Nie mówi JEŚLI, lecz mówi "GDY; KIEDY" (arabskie - "ize")... to tak jakby Alla(h) na te pytania czekał. Słowo "jeśli" można powiedzieć "jeśli przyjdzie to przyjdzie, nie to nie". Bóg mówi "gdy", bo On na swego sługę czeka.
"A kiedy zapytają ciebie Moi słudzy o Mnie"...
Alla(h) użył tutaj określenia "O MNIE" (arabskie - "anni")…
Zwykle Alla(h) swt używa określenia "anna" - o Nas lub nazywa siebie "Alla(h)". Tutaj to nie ma miejsca, tutaj nie mówi "o Nas" czy też "o Alla(h)", mówi "o Mnie" ("anni"). Słowo "anni" występuje w Koranie, gdy Alla(h) swt podkreśla szczególny, niezwykły rodzaj bycia blisko. Jest On tak usatysfakcjonowany, tak zadowolony z kogoś kto o Niego pyta, że sam przychodzi do niego blisko. Już samo użycie słowa "anni" wskazuje, że Bóg jest blisko.
"A kiedy zapytają ciebie Moi słudzy o Mnie"
Bóg zwraca się do Proroka. Na tak zaczęte zdanie logiczne jest, że odpowiedź, dokończenie tego zdania powinno brzmieć "wtedy powiedz im, że Ja jestem blisko". Przecież to rozmowa z Prorokiem (pzN). Alla(h) swt uczy Proroka, co ma odpowiedzieć ludziom. Lecz tutaj to nie następuje. Druga część tego zdania brzmi:
"to zaprawdę, Ja jestem bliski!"
Alla(h) swt sam odpowiedział na to wezwanie, bezpośrednio, a nie przez Proroka.
Alla(h) swt mówi - bez wątpienia Ja jestem blisko. Nie musisz nawet pytać Proroka, bym ci odpowiedział. Ja zwrócę się do ciebie bezpośrednio. Odpowiem ci bezpośrednio. Alla(h) swt pokazuje swój zamiar, swoją intencję, bezpośredniej relacji z nami.
Jaka płynie z tego nauka ?
Zwróć się bezpośrednio do Alla(h). Nawiąż bezpośrednią, osobistą relację z Bogiem Jedynym. Alla(h) swt mówi - jeśli tylko o Mnie pytasz, Mi to wystarczy, by chcieć bezpośrednio nawiązać rozmowę z Tobą. 💓💓💓
Na tym właśnie polega dua, to jest jej istotą. (dua to właśnie bezpośrednie zwrócenie się do Alla(h), własnymi słowami, ze szczerego serca). By robić dua powinniśmy zwracać się bezpośrednio do Alla(h) swt, nie tylko mechanicznie recytować słowa, których wymowę i znaczenie zapamiętaliśmy. Użyj własnych słów by rozmawiać z Alla(h), rób również dua w swoim języku. Jeśli znasz dua po arabsku, mówisz je i rozumiesz, jest to coś bardzo dobrego. Lecz sens dua tkwi w bezpośrednim zwracaniu się do Alla(h) swt, rób również dua z serca, bezpośrednie i szczere. Jeśli twoje dua to jedynie recytacja - brak tu rozmowy, pamiętaj - recytacja nie jest istotą dua.
Następnie Alla(h) swt mówi: "Odpowiadam na wezwanie każdego wzywającego (…)"
Bóg powiedział "udżibu" - czyli: Ja odpowiadam natychmiast i będę odpowiadał (odpowiem); ta forma oznacza zarówno czas teraźniejszy, jak i przyszły, więc Alla(h) swt daje nam nadzieję...
"Odpowiadam na wezwanie każdego wzywającego, kiedy Mnie wzywa."
Alla(h) swt nie powiedział - każdego sprawiedliwego, każdego prawego itp., lecz powiedział: "każdego wzywającego"...Kto wzywa, jest wzywającym. Alla(h) swt zaprasza każdego, kto chce, by Go wzywał. Nie podaje kryteriów.
Przykład.
Wyobraź sobie, że jesteś szefem i w swojej firmie zatrudniasz 500 pracowników. Potrzebna ci sekretarka, recepcjonista, pracownicy, stażyści itd. Ty podejmujesz ważne decyzje. Masz milion spraw na głowie. A pracownicy... może rozmawiałeś z którymś kiedyś, ale nie pamiętasz dokładnie, bo masz za dużo ważnych, naglących spraw. Milion spraw do załatwienia i decyzji do podjęcia zaprząta twoją głowę, więc nie pamiętasz każdego pracownika, który u ciebie pracuje. Jeśli, któryś z nich chce się z tobą spotkać, musi czekać na termin, spotkanie z nim nie jest twoim priorytetem. Im ktoś jest ważniejszy, im więcej ludzi ma pod sobą, tym trudniej jest się do niego dostać i prosić o osobiste spotkanie.
A teraz wyobraź sobie, kto może być ważniejszy od Alla(h) swt ?
Kto ma więcej ludzi pod sobą niż Alla(h) swt ?
A jednak On zna każdego z nas i całe nasze życie, naszą osobistą sytuację, nasze troski i tak nas docenia, że nie mówi do nas - Ja odpowiadam na prośbę proszącego czy też wezwanie wzywającego... Nie mówi "a caller" (z angielskiego - wzywający, rodzajnik nieokreślony), nie mówi "jakiegokolwiek wzywającego"... wtedy bylibyśmy anonimowi... On mówi "addi" - "the caller" (z angielskiego - ten wzywający, rodzajnik określony, ten konkretny wzywający, ta konkretna osoba). Ponieważ On zna nas osobiście! Jesteś "the" dla Niego, nie "a"... Jesteś 'the caller", nie "a caller"...
On pokazuje:
Ja cię znam.
Wiem przez co przechodzisz.
Wiem, o co chcesz prosić.
Alla(h) wyraża swoją osobistą bliskość w stosunku do Ciebie tak, że może cię odróżnić pośród bilionów ludzi, którzy zwracają się do Niego z prośbami (dua) w tym samym czasie.
Gdy ktoś jest ważną osobistością, musisz umówić się na spotkanie z nim, musisz ustalić termin. Często musisz czekać nawet pół roku, bo on jest zajęty.
Kiedy możesz rozmawiać z Alla(h) swt ? Kiedykolwiek! Zawsze! Dzień i noc. On jest dostępny.
Motywacja (ramadanowa) !
Rób dużo dua. Zbliż się do Alla(h). Przyzwyczaj się do bycia blisko Boga Jedynego. Usuń przeszkody Was dzielące.
"niech więc oni odpowiedzą na Moje wezwanie" - po arabsku "jestedżibuli"
Alla(h) nie mówi - oni powinni odpowiedzieć na Moje wezwanie, mówi - oni powinni spróbować na nie odpowiedzieć. Przynajmniej się postaraj. Alla(h) swt chce widzieć, że się staramy, że próbujemy. Ja i ty. Staramy się odpowiedzieć na żądania, które nam stawia. On nie prosi nas o wiele. Prosi o odpowiedź na Jego wezwanie i o wiarę:
"i niech we Mnie uwierzą!"
To bardzo ważne słowa. To nie są jedynie dodatkowe słowa w tej ayi. W nich zawarta jest mądrość i ważne przesłanie. Dlaczego one się tu znalazły ? Przecież to oczywiste, że gdy ktoś robi dua, to wierzy w Alla(h) swt. Wierzy w Tego, do którego wznosi prośby.
Te słowa są tutaj, bo gdy prosisz Alla(h) o coś i nie dostajesz tego od razu, wtedy twoja wiara wystawiona jest na próbę. Może zostać ona osłabiona. Rzuca to cień na twoją wiarę, więc Alla(h) swt mówi - zachowaj swoją wiarę, wierz!, ja słyszałem twoje wezwanie, słyszałem twoją prośbę (dua) i Ja znam najlepszy sposób by na nią odpowiedzieć. Odpowiem na nią w sposób lepszy niż sobie wyobrażasz.
Może prosisz o coś, co nie jest dla ciebie dobre, więc Ja dam ci coś lepszego niż to, o co prosisz.
Może prosisz o coś, jeśli dam ci to teraz, to cię zrani, przyniesie ci szkodę, więc dam ci coś co jest dla ciebie lepsze.
Wierz i ufaj.
"Być może, oni pójdą drogą prawości!"
La"a"lle - być może, miejmy nadzieję;
Jarszudun - pójdą drogą prostą, pozostaną na drodze prostej.
Jest tutaj zawarty głęboki sekret islamu. Ludzie, którzy naprawdę nauczyli się jak robić dua, którzy naprawdę łączą się z Alla(h) swt w rozmowie, jest dla nich wystarczające by żyć prostym, szczerym, uczciwym, czystym życiem. By żyć życiem sprawiedliwego. By być na dobrej drodze.
Dzięki ich relacji z Bogiem Jedynym i uznaniu, że Alla(h) swt zawsze słyszy, wszystko widzi i jest zawsze gotowy by wysłuchać każdego, który Go wzywa, - to wszystko sprawia, że są oni tak świadomi Alla(h), że byłoby im trudno żyć nieuczciwym życiem.
Dua to klucz.
Dua to esencja i serce wiary (ibada).
BĄDŹMY LUDŹMI DUA.
Poczujmy, że jesteśmy blisko Alla(h) swt.
Jednak konwersacja powinna odbywać się w dwóch kierunkach, inaczej pozostaje jedynie monologiem. Oczekujmy też tego, że Alla(h) swt będzie też przemawiał do nas.
Dlatego Ramadan to czas Koranu.
My mówimy do Boga Jedynego poprzez dua, On przemawia do nas poprzez Koran.
W ten sposób rozmowa jest kompletna.
"A kiedy zapytają ciebie Moi słudzy o Mnie, (1)
to zaprawdę, Ja jestem bliski! (2)
Odpowiadam na wezwanie każdego wzywającego,
kiedy Mnie wzywa; (3)
niech więc oni odpowiedzą na Moje wezwanie
i niech we Mnie uwierzą! (4)
Być może, oni pójdą drogą prawości!" (5)
Koran 2,186
Ła ize saaleke "a"ibedi "a"nni (1)
fainni qaribu (2)
udżibu da"a"łete addei ize da"e"ni (3)
feljestedżibuli łal ju´minubi (4)
la"a"llahum jarszudun (5)
Warto posłuchać czy też poczytać tłumaczenie Koranu, jego interpretację, wyjaśnienie od kogoś, kto dobrze zna język arabski - dostrzeżemy wtedy wiele szczegółów, które zostały utracone podczas tłumaczenia. Zobaczymy głębię słów. Zrozumiemy lepiej przekaz Boga.
W Koranie żadne słowo nie jest przypadkowe…
Jest to jedna aya (jeden werset) Koranu. Skierowana ona była do Proroka Muhammeda (pzN). Mianowicie, ludzie przychodzili do Proroka, pytać go o Alla(h) swt. Pytali m.in. "co Alla(h) lubi najbardziej, co jest Mu najmilsze? ", "Jak mogę sie do Niego modlić w najlepszy sposób?"... Zadawali te, jak i wiele innych pytań.
Alla(h) swt mówi do Proroka "A kiedy zapytają ciebie Moi słudzy o Mnie"...
mówi KIEDY cię zapytają... nie mówi JEŚLI cię zapytają... Nie mówi JEŚLI, lecz mówi "GDY; KIEDY" (arabskie - "ize")... to tak jakby Alla(h) na te pytania czekał. Słowo "jeśli" można powiedzieć "jeśli przyjdzie to przyjdzie, nie to nie". Bóg mówi "gdy", bo On na swego sługę czeka.
"A kiedy zapytają ciebie Moi słudzy o Mnie"...
Alla(h) użył tutaj określenia "O MNIE" (arabskie - "anni")…
Zwykle Alla(h) swt używa określenia "anna" - o Nas lub nazywa siebie "Alla(h)". Tutaj to nie ma miejsca, tutaj nie mówi "o Nas" czy też "o Alla(h)", mówi "o Mnie" ("anni"). Słowo "anni" występuje w Koranie, gdy Alla(h) swt podkreśla szczególny, niezwykły rodzaj bycia blisko. Jest On tak usatysfakcjonowany, tak zadowolony z kogoś kto o Niego pyta, że sam przychodzi do niego blisko. Już samo użycie słowa "anni" wskazuje, że Bóg jest blisko.
"A kiedy zapytają ciebie Moi słudzy o Mnie"
Bóg zwraca się do Proroka. Na tak zaczęte zdanie logiczne jest, że odpowiedź, dokończenie tego zdania powinno brzmieć "wtedy powiedz im, że Ja jestem blisko". Przecież to rozmowa z Prorokiem (pzN). Alla(h) swt uczy Proroka, co ma odpowiedzieć ludziom. Lecz tutaj to nie następuje. Druga część tego zdania brzmi:
"to zaprawdę, Ja jestem bliski!"
Alla(h) swt sam odpowiedział na to wezwanie, bezpośrednio, a nie przez Proroka.
Alla(h) swt mówi - bez wątpienia Ja jestem blisko. Nie musisz nawet pytać Proroka, bym ci odpowiedział. Ja zwrócę się do ciebie bezpośrednio. Odpowiem ci bezpośrednio. Alla(h) swt pokazuje swój zamiar, swoją intencję, bezpośredniej relacji z nami.
Jaka płynie z tego nauka ?
Zwróć się bezpośrednio do Alla(h). Nawiąż bezpośrednią, osobistą relację z Bogiem Jedynym. Alla(h) swt mówi - jeśli tylko o Mnie pytasz, Mi to wystarczy, by chcieć bezpośrednio nawiązać rozmowę z Tobą. 💓💓💓
Na tym właśnie polega dua, to jest jej istotą. (dua to właśnie bezpośrednie zwrócenie się do Alla(h), własnymi słowami, ze szczerego serca). By robić dua powinniśmy zwracać się bezpośrednio do Alla(h) swt, nie tylko mechanicznie recytować słowa, których wymowę i znaczenie zapamiętaliśmy. Użyj własnych słów by rozmawiać z Alla(h), rób również dua w swoim języku. Jeśli znasz dua po arabsku, mówisz je i rozumiesz, jest to coś bardzo dobrego. Lecz sens dua tkwi w bezpośrednim zwracaniu się do Alla(h) swt, rób również dua z serca, bezpośrednie i szczere. Jeśli twoje dua to jedynie recytacja - brak tu rozmowy, pamiętaj - recytacja nie jest istotą dua.
Następnie Alla(h) swt mówi: "Odpowiadam na wezwanie każdego wzywającego (…)"
Bóg powiedział "udżibu" - czyli: Ja odpowiadam natychmiast i będę odpowiadał (odpowiem); ta forma oznacza zarówno czas teraźniejszy, jak i przyszły, więc Alla(h) swt daje nam nadzieję...
"Odpowiadam na wezwanie każdego wzywającego, kiedy Mnie wzywa."
Alla(h) swt nie powiedział - każdego sprawiedliwego, każdego prawego itp., lecz powiedział: "każdego wzywającego"...Kto wzywa, jest wzywającym. Alla(h) swt zaprasza każdego, kto chce, by Go wzywał. Nie podaje kryteriów.
Przykład.
Wyobraź sobie, że jesteś szefem i w swojej firmie zatrudniasz 500 pracowników. Potrzebna ci sekretarka, recepcjonista, pracownicy, stażyści itd. Ty podejmujesz ważne decyzje. Masz milion spraw na głowie. A pracownicy... może rozmawiałeś z którymś kiedyś, ale nie pamiętasz dokładnie, bo masz za dużo ważnych, naglących spraw. Milion spraw do załatwienia i decyzji do podjęcia zaprząta twoją głowę, więc nie pamiętasz każdego pracownika, który u ciebie pracuje. Jeśli, któryś z nich chce się z tobą spotkać, musi czekać na termin, spotkanie z nim nie jest twoim priorytetem. Im ktoś jest ważniejszy, im więcej ludzi ma pod sobą, tym trudniej jest się do niego dostać i prosić o osobiste spotkanie.
A teraz wyobraź sobie, kto może być ważniejszy od Alla(h) swt ?
Kto ma więcej ludzi pod sobą niż Alla(h) swt ?
A jednak On zna każdego z nas i całe nasze życie, naszą osobistą sytuację, nasze troski i tak nas docenia, że nie mówi do nas - Ja odpowiadam na prośbę proszącego czy też wezwanie wzywającego... Nie mówi "a caller" (z angielskiego - wzywający, rodzajnik nieokreślony), nie mówi "jakiegokolwiek wzywającego"... wtedy bylibyśmy anonimowi... On mówi "addi" - "the caller" (z angielskiego - ten wzywający, rodzajnik określony, ten konkretny wzywający, ta konkretna osoba). Ponieważ On zna nas osobiście! Jesteś "the" dla Niego, nie "a"... Jesteś 'the caller", nie "a caller"...
On pokazuje:
Ja cię znam.
Wiem przez co przechodzisz.
Wiem, o co chcesz prosić.
Alla(h) wyraża swoją osobistą bliskość w stosunku do Ciebie tak, że może cię odróżnić pośród bilionów ludzi, którzy zwracają się do Niego z prośbami (dua) w tym samym czasie.
Gdy ktoś jest ważną osobistością, musisz umówić się na spotkanie z nim, musisz ustalić termin. Często musisz czekać nawet pół roku, bo on jest zajęty.
Kiedy możesz rozmawiać z Alla(h) swt ? Kiedykolwiek! Zawsze! Dzień i noc. On jest dostępny.
Motywacja (ramadanowa) !
Rób dużo dua. Zbliż się do Alla(h). Przyzwyczaj się do bycia blisko Boga Jedynego. Usuń przeszkody Was dzielące.
"niech więc oni odpowiedzą na Moje wezwanie" - po arabsku "jestedżibuli"
Alla(h) nie mówi - oni powinni odpowiedzieć na Moje wezwanie, mówi - oni powinni spróbować na nie odpowiedzieć. Przynajmniej się postaraj. Alla(h) swt chce widzieć, że się staramy, że próbujemy. Ja i ty. Staramy się odpowiedzieć na żądania, które nam stawia. On nie prosi nas o wiele. Prosi o odpowiedź na Jego wezwanie i o wiarę:
"i niech we Mnie uwierzą!"
To bardzo ważne słowa. To nie są jedynie dodatkowe słowa w tej ayi. W nich zawarta jest mądrość i ważne przesłanie. Dlaczego one się tu znalazły ? Przecież to oczywiste, że gdy ktoś robi dua, to wierzy w Alla(h) swt. Wierzy w Tego, do którego wznosi prośby.
Te słowa są tutaj, bo gdy prosisz Alla(h) o coś i nie dostajesz tego od razu, wtedy twoja wiara wystawiona jest na próbę. Może zostać ona osłabiona. Rzuca to cień na twoją wiarę, więc Alla(h) swt mówi - zachowaj swoją wiarę, wierz!, ja słyszałem twoje wezwanie, słyszałem twoją prośbę (dua) i Ja znam najlepszy sposób by na nią odpowiedzieć. Odpowiem na nią w sposób lepszy niż sobie wyobrażasz.
Może prosisz o coś, co nie jest dla ciebie dobre, więc Ja dam ci coś lepszego niż to, o co prosisz.
Może prosisz o coś, jeśli dam ci to teraz, to cię zrani, przyniesie ci szkodę, więc dam ci coś co jest dla ciebie lepsze.
Wierz i ufaj.
"Być może, oni pójdą drogą prawości!"
La"a"lle - być może, miejmy nadzieję;
Jarszudun - pójdą drogą prostą, pozostaną na drodze prostej.
Jest tutaj zawarty głęboki sekret islamu. Ludzie, którzy naprawdę nauczyli się jak robić dua, którzy naprawdę łączą się z Alla(h) swt w rozmowie, jest dla nich wystarczające by żyć prostym, szczerym, uczciwym, czystym życiem. By żyć życiem sprawiedliwego. By być na dobrej drodze.
Dzięki ich relacji z Bogiem Jedynym i uznaniu, że Alla(h) swt zawsze słyszy, wszystko widzi i jest zawsze gotowy by wysłuchać każdego, który Go wzywa, - to wszystko sprawia, że są oni tak świadomi Alla(h), że byłoby im trudno żyć nieuczciwym życiem.
Dua to klucz.
Dua to esencja i serce wiary (ibada).
BĄDŹMY LUDŹMI DUA.
Poczujmy, że jesteśmy blisko Alla(h) swt.
Jednak konwersacja powinna odbywać się w dwóch kierunkach, inaczej pozostaje jedynie monologiem. Oczekujmy też tego, że Alla(h) swt będzie też przemawiał do nas.
Dlatego Ramadan to czas Koranu.
My mówimy do Boga Jedynego poprzez dua, On przemawia do nas poprzez Koran.
W ten sposób rozmowa jest kompletna.
Komentarze
Prześlij komentarz